Суннат туй что это

Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй»

Рубрика: История

Статья просмотрена: 2873 раза

Библиографическое описание:

Эгамбергенова, М. Ж. Традиционные обряды Хорезма на примере «бешик туй», «суннат туй» и «лачак туй» / М. Ж. Эгамбергенова. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2012. — № 12 (47). — С. 401-404. — URL: https://moluch.ru/archive/47/5858/ (дата обращения: 15.12.2021).

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, суннат-туйи), бракосочетанием (фатиха-туй) и лачак-туй. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, которая отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик туй (туй) — праздник, связанный с первым укладыванием младенца в люльку. Это один из самых древних обычаев, который проводится на 20-й день со дня рождения ребенка. Дары для родителей, дедушек и бабушек новорожденного принято преподносить под музыку голосистых карнаев, сурнаев и задорного бубна[1.с. 216 .]. Все необходимые для младенца вещи, игрушки, лепешки, сладости и люльку дарят родственники со стороны молодой мамы. Гости лакомятся сладостями, слушают музыкантов и веселятся, а в соседней комнате проводится церемония пеленания и укладывания ребенка в бешик. После чего гости заходят в комнату ребенка и сыплют парварду(сладкое кондитерское изделие) на люльку. Дабы провести бешик-туй правильно пригласите наших мудрых организаторов.

Бешик-туйи («деревянная колыбель») — ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Хорезме обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик («колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастарханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу). Пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Суннат-туй — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также «свадьба» («туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая «свадьба». Перед самой «свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. Во время проведения обряда родители мальчика держат свои руки в растительном масле, чтоб данный обряд прошел безболезненно для самого мальчика. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина, воин, этот обычай до сих пор проводится в Ташкенте. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится «тах енгнар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

Одним из таких национальных ценностей является обряд надевания «лачак», являющегося традиционным головным убором женщин Хорезма. Лачак представляет собой традиционный головной убор многих народов, проживающих в Средней Азии, в частности, женщин Хорезма, однако способы его надевания и наименования у разных народов различны. Например, у казахов и каракалпаков – «киймишек», у туркменского народа – «эсги» и т.п. Надевание лачак считается одним из обрядов, сохранивщейся с древних времён в жизни женщин Хорезма.

Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы сыновей, выдачи дочерей замуж. Когда Хивинские женщины впервые надевали лачак, проводился специальный обряд – «лачак той» и резали белого барана.

В зависимости от материала изготовления лачак подразделялся на «бой лачак» (иногда «бой баш»- богатый ) и «камбагал лачак» (бедный)[2]. С данной точки зрения лачак определял социальное и экономическое положение женщин, место, занимаемое ими в обществе, и их статус. Так как, исходя из названий, можно утверждать, что «бой лачак» надевали состоятельные женщины из аристократических кругов. Изготовлялся он из качественного щёлка и отличался разнообразием расцветки, а «камбагал лачак» могли себе позволить женщины из средних и беднейших слоев общества и он представлял собой, чаще всего, марлевую или бязевую повязку, а также большой пуховый платок.

На протяжении веков лачак формировался в качестве женского головного убора, приобретая новую сущность под воздействием естественных, экономических и социальных факторов.

На вопрос: С какого возраста женщинам можно надевать лачак? – Мы получили два варианта ответов. Некоторые говорили, что лачак могут надевать женщины 20-24 лет, имеющие одного – двух детей. В этом отношении Аминахон Багибекова из Хивы вспоминает следующее: «Мне надели лачак приговаривая: родила одного – стала матерью, родила второго – стала бабушкой. Все необходимые вещи для лачак были принесены совместно с другими необходимыми предметами моей матерью в период рождения первого ребёнка для «бешик тойи»[3]. Данное мнение широко распространено в народной среде и привело нас к следующему заключению: в начале XX века женщины рано выходили замуж и в целях сохранения здоровья после родов на них старшее поколение надевало лачак, чтобы предохранить их голову и грудь от различных заболеваний. К настоящему дню, в связи с велениями времени и другими причинами, в народной среде лачак надевают достигнув 63 лет, то есть возраста пророка Мухаммеда. Данное явление разъяснялось следующими обстоятельствами: «Считалось, что надевать лачак для женщин целесообразно в период «успокоения», то есть после женитьбы детей, выдачи дочерей замуж» [4].

Надевание лачак было приимущественным делом знатных и почтенных женщин пожилого возраста, знающих Коран, вырастивших детей и пользующихся заслуженным уважением.

Лачак, являющийся традиционным головным убором женщин Хорезма, первоначально состоял из множества компонентов: тюбетейка, в отдельных местах шапочка ( сшитая из мягкой материи в четырёхугольной или круглой форме и набитая ватой), различные виды платков ( тег румол, домокча, чини турма, холако, оширма, пута и др.). Многие из них не сохранились до настоящего времени.

Обряд надевания лачак в Хиве выглядел следующим образом: Сначала, приговаривая «Бисмиллахир рахмонир рахийм: забирая платок от сатаны, надеваем шапочку от Всевышнего»,- надевали на голову женщины тюбетейку [5]. Смысл данного явления заключался в том, что женщине уже запрещалось сплетничать, она превращалась в почтенную женщину. Затем её шею обвязывали платком, а сзади привешивали «холако»- материал из белых и красных расцветок. «Холако обязательно должно было быть в паре. Красный материал символизировал молодость, белый напоминал о старости. Сверху набрасывали белый платок. Женщина, надевшая лачак, кланялась всем. Все её приветствовали дарами и пожеланиями долгой жизни. В свою очередь, и муж, этой женщины, дарит ей и надевшей на неё лачак пожилой женщине свой подарок. Участницам празднества лачак со всеми светлыми пожеланиями дарят платочки. Во время надевания лачак одна из пожилых женщин пела поздравительные пожелания:

Мубораклар бўлгай атган тўйингиз,

Жуфт патикли кўшку айвон жойингиз.

Мудома иззатда ўтгай умрингиз,

Шу уйларда лачак тўй муборак бўлғай.

Да будет славным ваше торжество,

Да будет прочен ваш дом.

Пусть ваша жизнь пройдет в почёте

Поздравляем с торжеством лачак ваш дом.

Лачак необходимо было носить хотя бы три дня ( согласно поверьем), однако по мере возможности надевался постоянно. Затем бережно убирался и надевался потом в день погребение женщины. Согласно нашим традициям, в Хорезме все женщины (за исключением бездетных; а если, усыновив сироту, воспитывала его в качестве полноценной личности, тогда можно) обязаны были носить лачак. Если женщина не успевала при жизни надеть лачак или не было возможности, после смерти на её голову водружали лачак. В других случаях, омывателю покойницы выдавали отдельный узелок, который составляли отрез ткани для платья, панталоны, тюбетейка, 2-3 платка, пуховый платок.

По способу обёртывания и своему строению лачак в разных районах был различным. Например, в Гурлене лачак составлял единый ансамбль с головным убором (бош орау). Наподобие мужского головного убора «салла», длина женского головного убора лачак составлял 5-12 метров. Это было необходимо для того, что в случае внезапной смерти человека, отправивщегося в далёкое путеществие, или случивщегося по другим причинам, лачак мог выполнить функции савана. В настоящее время лачак в качестве традиционного головного убора надевают только женщины старшего возраста. А молодые женщины заменили этот древний головной убор различными современными платками.

«При анализировании способов изготовленияи надевания лачак, сохранившегося до настоящего времени и представляющего собой одно из проявлений национальных ценностей нашего народа, стало очевидным, что данный обряд в разных районах Хорезма проводился в различной форме (например, в Хиве и Гурлене). Причину данных различий нужно искать только в этническом происхождении (сарты и коренные узбеки) населения указанных районов и в их этногенезисе» [6.С. 105].

Как отмечалось выше, лачак, помимо женщин Хорезма, считается женским головным убором и женщин других народов, например, каракалпаков, туркмен, киргизов и других. Это является свидетельством древнейших близких и добрососедских отношений между данными братскими народами.

Хорезмское наследие очень богато наразнообразн ые обряды. Для того чтобы изучить это богатое наследие народа не хватит целой жизни одного человека. Но это такое наследие ради которого можно посвятить свою прожитую жизнь Эти все традиционные обряды, обычаи и жизненные взгляды на сегодняшний день стоят у истоков воспитания, формирования. духовного просвещения нашей современной молодёжи, которое оставили народу Хорезма наши предки. Чтобы укрепить преданность своей родной земле необходимо чтить и уважать всё это духовное богатство. Выше приведённые примеры обрядов как «бешик туй» и «суннат-туй» надеюсь послужат для расширения кругозора нашей молодёжи.

Махмуд Саттор. Ўзбек удумлари . – Тошкент : Фан, 1993 .

Полевые записи. Бекпошша апа. Янгиарыкский туман, кишлак Каттабаг. Август, 2003 г.

Полевые записи. Аминажон Багибекова. Хива. Февраль, 2003 г.

Полевые записи. Вапаева Зубайда. Хива. Кишлак Саят. 2004 г.

Полевые записи. Информант Нукулжан Ваисова. Хива. Кишлак Саят. Февраль, 2005 год.

Сазонова М.В. Женский костюм узбеков Хорезма. //Традиционная одежда народов Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1989.

Суннат тўй и праздничный плов в Чусте

Суннат тўй — обряд обрезания мальчиков и праздник посвящения в мужчины на Востоке и в других странах. В каждом регионе Узбекистана праздник проводится по разному. В Ташкенте, например, проводится так называемая «маленькая свадьба», куда приходят гости, приносят подарки, делается широкое застолье. Все это длится 1 день.

А вот в Чусте оказывается празднуют 2-3 дня и на более «широкую ногу». В первый день часа с 9-10 начинают раздавать праздничный плов на всю махаллю и знакомых, после обеда проводят обряд обрезания и в тот же вечер накрывается праздничный стол для близких друзей и родственников. На следующее утро, еще до рассвета опять приходят махаллинцы и знакомые на утреннюю шурпу, ее начинают варить уже с вечера, и поэтому она получается наваристая и очень вкусная. После обеда большое мероприятие для женщин, сколько они тут блюд умудряются съесть ведомо только им самим — финтес-леди умерли бы от зависти.

В этот раз мне удалось побывать на процессе приготовления и приеме гостей на «тўй оши» — свадебный (праздничный) плов Чуста. По ингредиентам он почти идентичен ташкенсткому свадебному плову, но технологически ближе к плову по-фергански с обжаркой.

Мы немного опоздали на самое начало закладки ингредиентов, но там суть следующая. Заливается дезодорированное хлопковое масло в казан, накаляется до появления легкого дымка. Масла заливается чуть больше, чем при приготовлении малых порций. Это делается для того, чтобы большая масса продуктов смогла достаточно обжариться и чтобы после закладки риса морковь и мясо не пригорели. В первую очередь обжаривается лук крупными полукольцами/кольцами, но не так как в чайхане до темного цвета, а до легкого румянца. Потом мякоть говядины или баранины, порезанная размером с небольшой грецкий орех, даже чуть меньше, обжаривается до легкой корочки. Следом идет часть моркови, если ее очень много то 1/3, если до 40 кг, то можно и половину. Перемешивая, обжариваем некоторое время морковь, чуть позже закладываем остальные части — либо оставшуюся половину, либо вторую треть. Обжаривание моркови частями необходимо для того, чтобы большая масса холодного продукта не успела сильно охладить кипящее масло, и морковь смогла достаточно обжариться. Во время жарки слегка подсаливаем, засыпаем зиру, черный перец горошком, наш повар положил еще немного измельченного кориандра.

Морковь прожарилась до нужного для ошпаза состояния, сверху засыпаем изюм.

А в сторонке уже давно замочен рис.

«В последнее время мы начали использовать «лазер», потому что он красивее и с ним проще работать» — поясняет Хасан-ака — один из лучших ошпазов Чуста.

Заливаем готовую морковь водой до верхнего уровня содержимого.

Пока продукты томятся на среднем огне успеваем быстренько перекусить. Ковурдак — жаренное мясо в собственном жиру с кусочками курдюка отлично идет с горячей румяной лепешкой прохладным утром.

Но времени засиживаться нет. Идем засыпать нухат. Он уже заранее отварен до практически готовности.

Разве может быть более красивая картина, чем варящийся зирвак?

Т.к. нухат уже готов, его не нужно долго отваривать, минут 15 чтобы он успел вобрать в себя ароматы плова и можно засыпать рис. Нужно тщательно слить воду, в которой замачивали рис. Для этого используют либо марлю, либо удобный сетчатый дуршлаг.

Я бы побоялся оставить рис после замочки на воздухе, но мастер есть мастер.

Теперь нужно немного поднять огонь под казаном. Также хорошо бы проверить зирвак на соль. Если чуть солонее — то хорошо.

И засыпаем рис. Почти у каждого хорошего ошпаза всегда есть ученики.

Засыпали весь рис, разравниваем его.

Сыпем еще немного зиры.

И начинаем колдовать над рисом. Важно мешать только его, не затрагивая слои моркови и других компонентов. Тут нужно иметь некоторые навыки, чтобы равномерно размешивать верхний и нижние уровни риса. Хасан-ака — повар с большим стажем.

Иногда рис собираем горочкой, проверяем его готовность, остаток влаги на дне. Если вы заметили, дополнительную воду после закладки риса не заливали, потому что рис был замочен и общая масса плова велика.

Рис готов, воды на дне почти не осталось. Разравниваем рис по всей площади, не прессуя, а разбросав его шумовкой рыхло. И снова добавляем зиры.

Большой крышки на такие казаны почти не бывает, поэтому ставим в самый центр тазик, края обкладываем ляганами.

Сверху накрываем чистой натуральной материей. Для этого дела сойдет и ученик.

А вот и наши «туй бола» — будущие мужчины. Их в этот раз оказалось аж двое. В этот день они ходят вот в таких нарядных чапанах с чалмой .

А «уста» (мастер) тем временем заложил рис во второй казан. 2 казана по 40-50 кг рис — это средняя норма для такого мероприятия, гостей ожидается много.

Вот и второй казан закрывается.

А у нас гости — бродячие артисты.

Раньше они ходили и в Ташкенте на подобные мероприятия, теперь только в регионах остались.

А это уже приглашенные «карнай-сурнай» — зазывают соседей на торжество.

А это значит время открывать плов.

Праздничные столы уже давно накрыты.

Ароматные, румяные, горячие лепешки ждут гостей.

Аккуратно перекидываем плов со дна и края казана.

Помните, в начале писал, что масла добавляется больше нормы? Вот его теперь до перемешивания нужно удалить. Снимаем почти все доступное масло.

А плов играет на солнце самыми яркими красками.

Настоящее произведение искусства!

Начинаем с краю перемешивать морковно-мясо-рисовую часть, накладываем в ляганы и передаем по цепочке помощников первым гостям.

Гости прибывают без остановки.

Одновременно передаются ляганы рассыпчатого плова.

Под горячий плов хорош горячий самоварный чай.

Вот такая конструкция самовара оказалось очень практичной — вода закипает быстрее при меньшем расходе топлива.

Надо быстрее донести чай до гостей, чтобы не успел даже слегка остыть.

А гости все прибывают и прибывают — соседи, родственники, знакомые, друзья.

И непременное мытье рук перед трапезой.

Говорят хороший савоб (воздаяние) получает тот, кто наливает воду для омовения рук из вот таких специальных кувшинчиков.

Одни гости заменяют других за столами, и всем достается праздничное угощение.

Соседская ребятня в ожидании своей порции — всем хватит, никто не останется без плова.

Как говорится «пора и честь знать» — нам нужно по своим делам, а хозяева готовятся к следующей части мероприятия.

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Суннат-туй (обряд обрезания) в Узбекистане

Узбекистан− удивительная страна с прекрасными пейзажами, древней архитектурой, богатой историей и традициями. Традиции и обычаи узбекского народа складывались в течение нескольких тысячелетий, и сквозь все это время передавались из поколения в поколение практически в сохранившемся первозданном виде. Созданные когда-то в давние времена традиции стали теперь не просто частью жизни этого народа, но проникли в само их сознание и сформировали их восточный менталитет. К таким обрядам можно отнести Суннат туй− ритуальное празднество по случаю обрезания мальчиков.

Проведение у мусульман празднества по случаю обрезания является «выполнением сунны ислама». Этим, обусловлена важная роль праздника обрезания у народов Средней Азии. Наряду со свадьбой, у узбеков, таджиков, туркмен, киргизов, казахов, каракалпаков этот праздник является одним из главных семейных торжеств. Совершение обряда обрезания происходит, когда мальчику исполняется нечётное количество полных лет, 3, 5, 7 или 9 лет, очень редко – в 11-12 лет.

Что касается Узбекистана, непосредственно перед обрезанием мальчика в дом приглашаются представители духовенства, которые читают подобающие моменту суры из Корана, напутствуют и благословляют будущего мужчину – настоящего мусульманина.

На сегодняшний день, абсолютное большинство узбеков проводят эту операцию в современных клиниках, где есть все условия для анестезии и антисептики. Ранее обрезание осуществлялось при помощи специального мастера− цирюльника, который делал обрезание в зависимости от того, толстая или тонкая кожа у полового органа ребенка.

После проведения обрезания, близкие родственники мальчика приходят его поздравить. Они дарят ему разные подарки, игрушки, а также преподносят деньги, чтобы родители купили ему более ценный подарок: например велосипед.

После обрезания обычно мальчик выздоравливает уже через неделю. В это время при участии женщин из числа родственников и соседей совершается обряд складывания постели −жой иғиш. По этому случаю шьют рубашку из хлопка и широкие белые штаны, которые удобно носить после обряда обрезания.

Проводится также Тахурар – так именуется действо, которое проделывает мать именинника в окружении женской половины приглашенных. Собственно, это закладывание приданного (сшитых одеял) в сундуки, которые пригодятся во взрослой жизни будущему мужчине.

Непосредственно за день до празднования большого торжества Суннат туй, проводится совет−маслахат, с участием старейшин махалли. На этом совете глава семьи, который устраивает торжество, докладывает собравшимся соседям по махалле, сколько продуктов заготовлено, сколько дней будет длиться праздник, на кого будут возложены главные функции в обслуживании гостей. С точки зрения постороннего наблюдателя этот день можно было бы причислить к праздничным, но в народе, как правило, день совета праздничным не считают.

В день празднования торжества Суннат туй, «виновника» торжества выводят в праздничных одеждах и с многочисленными подарками. В старину для молодого джигита специально выращивали жеребенка, на которого усаживали мальчика под звуки национального оркестра. Эту часть традиции можно встретить и сегодня, особенно в сельской местности.

До 80-х XX века мероприятие суннат туй праздновали во дворе, рассаживая прибывших гостей на коврах и паласах, расстеленных на земле, и на тапчанах. Сейчас же этот праздник проводится в специальных кафе и ресторанах.

Начинается праздник с обилием угощения, музыки и танцев. На стол подают хлеб, сладости, фрукты, сухофрукты, выпечки, салаты, напитки. Традиционно, главным блюдом мероприятия Суннат туй считается король блюд узбекской кухни−Плов.

В середине торжества мальчика выводят к гостям на плече отца. Гости встают с мест, подходят, поздравляют, дарят подарки (в том числе и деньги) «виновнику» торжества. После этого мальчика ведут на специальный помост, на котором в традиционных свадьбах сидят за столом молодожены. Гости возвращаются к своим столам и праздник продолжается. Время от времени кто-нибудь из гостей подходит к столу, поздравляет мальчика и дарит ему подарки.

Суннат-туй издавна и повсеместно отличается обилием гостей, пышностью угощений и разнообразием увеселений. На этот праздник приглашаются не только родственники, соседи и жители всего квартала-махалля, но и гораздо более широкий круг людей — жители двух, а иногда и четырех кварталов, которые составляют так называемый ошлаш.

Каждый гость, который приходит на торжество Суннат туй, приходит с подарком (туйона) — деньгами, едой, вещами. Чем теснее родственные (дружеские) связи с семьей «хозяина туя», тем значительнее дары. Дары на праздник — это помощь взаймы. Подарок со временем следует вернуть, т. е. вручить такой же стоимости или более дорогой дар, когда даритель сам будет устраивать праздник. Память может подвести, поэтому принято записывать в особую тетрадку, кто что подарил. Когда удается дар возвратить, запись перечеркивают. По общему мнению, пышно, с размахом, должен быть организован первый для родителей суннат-туй — по случаю обрезания первенца. Суннат-туй для других сыновей может быть проведен скромно.

Суннат-туй, как и традиционная свадьба, длится несколько часов и заканчивается далеко за полночь. В прежние времена в конце обряда посреди двора разжигался большой костер, вокруг которого проводили большой кураш, перетягивание канатов и другие национальные игры. В гостиных комнатах проводился пир, чтение стихов, бахши исполняли отрывки из дастанов. На следующий день после празднества проводились купкари (козлодрание) и другие состязания на которых вручались призы победителям. В частности, организовывались такие детские игры, как “олтин қовоқ” в Хорезме, “қулоқ чўзди” в Ферганской долине, “маст бола” в Ташкентде и др. Сегодня эта часть традиции сохранилась лишь в некоторых районах Узбекистана.

Благодаря четкой организации, на узбекских праздниках всегда царит порядок. Это поддерживается общим убеждением, что оказать помощь «хозяину туя» и его семье — долг родственника и соседа. Праздник должен пройти отлично; эта мысль определяет отношение людей к своему участию в разного рода работах на празднике. По этой причине каждому гостью, который приходит на торжество отводится своя роль. И в горе и в радости родственники и соседи стараются держаться вместе. Такие качества отражают национальную идентичность узбекского народа, сущностью которого является сочетание процветания, доброты и солидарности.

Yunus Rajabiy

Viktor Uspensky

Дата и время

Суннат или хатна (обряд обрезания)

Область: Обычаи, обряды, празднества
Порядковый номер: 03.01.02

Одним из сохранившихся у узбекского народа с древности обрядов было празднество по поводу обрезания — ўғил тўйи. В различных регионах Узбекистана оно известно под такими названиями, как «суннат тўйи», «чукрон», «хатна тўйи», «қўлини ҳалоллаш (поклаш)».

Этот обряд также связан с далеким историческим прошлом и связан с традицией празднования обряда инициации – специального обряда перехода мальчиков из одного этапа возраста в другой, возникшего на ранних этапах истории человечества. Этот обряд превратился в обычай у евреев и в странах, где получило распространение религия ислам. Проведение у мусульман празднества по случаю обрезания является «выполнением сунны ислама». В Узбекистане этот обряд также имеет древнюю основу.

Этот обряд проводился у мальчиков 3-5-10 лет, в некоторых случаях до 11-12 лет, с участием родственников, соседей и общины. Традиционно, в процессе подготовки к суннат тўй проводился ряд обрядов (шитье одеял, покрой и шитье свадебной одежды), которые поручались многодетным женщинам махалли пожилого и среднего возраста. В период до свадебного торжества проводились такие обряды, как тандир қурди, сўқим сўйди, маслаҳат оши. После этих обрядов проводился обряд чтения Корана (ҳатми қуръон), на которое приглашались старики кишлака (махалли), имам и родственники. В доме, где будет проводиться суннат тўй, накрывается специальный стол, приготавливается плов, в конце обряда читаются аяты Корана, и совершается молитва. После этого начинаются большие свадебные торжества.

На празднестве по случаю обрезанию виновнику торжества в кругу родственников и аксакалов односельчан, надевают новый полный комплект одежды. Затем поздравляют мальчика и осыпают его деньгами, сладостями.

Самым большим обрядом на празднестве считается раздача плова народу. До 80-х ХХ века гости, прибывшие на плов, рассаживались на коврах и паласах, расстеленных на земле, супах и деревянных кроватях. Сейчас же этот обряд проводится в специальных местах (ресторан, кафе). На стол ставились хлеб, сладости, фрукты. Традиционно, после того, как прибывшим гостям давали чай, раздавали специально приготовленный для обряда плов. Сейчас во многих территориях Узбекистана обыкновением стало раздача плова рано утром. В прежние времена в конце обряда раздачи плова вечером посреди двора разжигался большой костер, вокруг которого проводили большой кураш, перетягивание канатов и другие национальные игры. В гостиных комнатах (женщины внутри) проводился пир, чтение стихов, бахши исполняли отрывки из дастанов. На следующий день после празднества проводились копкари (козлодрание) и другие состязания на которых вручались призы победителям. В частности, организовывались такие детские игры, как «олтин қовоқ» в Хорезме, «қулоқ чўзди» в Ферганской долине, «маст бола» в Ташкентде и др.

В конце суннат тўй мастер-парикмахер совершал обрезание мальчику, в честь которого было устроено торжества. Сейчас это осуществляется со стороны врачей-хирургов. В прежние времена, мастер зажимал кончик члена мальчика специальной деревянной прищепкой – ғаров, а затем бритвой отрезал ту его часть, которую следовало отрезать. Во время обрезания с пожеланием мальчику долгих лет жизни, полного изобилия давали укусить лепешку. Проведение этого обряда служило, дабы отвлечь ребенка во время боли. После проведения обрезания мастером для мальчика начиналась чилля обрезания (хатна чилласи), во время которой действовали те же ограничения, что и при посещении новорожденных и молодоженов. В период после обрезания ребенка не выпускали ночью за пределы дома, рядом с ним постоянно должен был находиться кто-нибудь. Процесс обрезания в большинстве случаев проводился в узком кругу при участии родственников и соседей. После того, как по прошествии 2-3 дней мальчик, которому сделали обрезание, встает с места, при участии женщин из числа родственников и соседей совершался обряд складывания постели (жой йиғиш).

Традиции и обычаи узбеков эксклюзив

  • Facebook
  • Twitter

Наверное, кулинарные обычаи проще всего сохранить даже будучи в чужой стране. Узбекский плов, лагман, шурпа, самса со всевозможными начинками и многие другие яства – неотъемлемая часть ежедневного узбекского рациона. Нет, разумеется, они покупают и самые обычные колбасу и хлеб, молоко и сыр, варят пельмени и может даже борщ. Но своей исконно национальной кухней узбеки гордятся и при каждой возможности стараются угостить семью, родных или друзей каким-нибудь узбекским блюдом.

А вообще, какие они, узбеки? Что мы знаем об этих людях?

Древний народ

Узбеки – потомки древних среднеазиатских племен – согдийцев, бактрийцев, хорезмийцев, ферганцев – относятся к тюркоязычной группе. Смешанная европеоидно-монголоидная раса с преобладанием европеоидных черт. Формирование этноса проходило в междуречье Сырдарьи и Амударьи в хорезмских и ферганских оазисных районах.

Говорили на северо-восточных иранских языках, что подтверждается древними рукописными источниками. На протяжении длительного периода времени богатые плодородные ферганские и хорезмские земли подвергались нашествиям степных тюркских племен – кипчаков, оргузов, а потом – тюрков Золотой орды. В итоге взаимопроникновения оседлых народов хорезмско-ферганской группы и кочевых племен постепенно сложилась памиро-ферганская раса европеоидного типа с монголоидной примесью, к XI-XII веку оформившаяся под одним названием — узбеки.

Ислам к узбекам пришел извне. Хорезмско-ферганские земли окружали мусульманские страны. Завоеватели прочно оседали на благодатных землях, строили храмы-мечети, привлекая в них местное население. В настоящее время 88% узбеков – мусульмане-сунниты.

Сейчас помимо Узбекистана узбеки проживают в Афганистане, Таджикистане, Киргизии, Казахстане, Туркмении и, конечно, в России.

Узбеки в России

На конец 80-х годов ХХ-го столетия на территории Российской Федерации проживало около 127 тысяч узбеков. С распадом СССР экономика Узбекистана сильно пострадала, что в свою очередь вызвало мощный поток миграции в Россию этнических узбеков. На сегодняшний день в России постоянно проживают около 300 000 узбеков, не считая трудовых мигрантов, число которых давно превысило 2 млн.

По численному соотношению, больше всего узбеков живет в Москве, а по процентному, относительно общего числа жителей в регионе, – в Ханты-Мансийском округе.

Живут в России потомки древнего народа со времен СССР или пустившие корни бывшие студенты. Кто-то организовал удачный бизнес, кто-то сделал карьеру, а кто-то создал семью и остался жить в России. Каковы бы ни были причины, но менталитет предков дает о себе знать, именно поэтому, чтобы сохранить культуру народа, его традиции и обычаи, возникают узбекские общины и сообщества.

Узбекские национальные традиции

Из-за небольшой численности этого народа в России довольно сложно увидеть настоящую узбекскую свадьбу – никох туй, обряд рождения ребенка – бешик туй, обряд обрезания сына – суннат туй. И не то, что забыты традиции, просто ритм и уклад российской жизни, особенно в больших городах, часто не совмещается с узбекским укладом. Но внутри семей обычаи по возможности сохраняются. В городах, где созданы диаспоры, обязательно проходят дни узбекского фольклора. Танцы и песни узбеков — красочные, изящные и самобытные.

Узбекская свадьба в России хотя и адаптирована на европейский лад, но все же молодожены стремятся соблюдать и свои национальные традиции. Казалось бы, все как у нас – жених приезжает в дом невесты, где она его ожидает в окружении подружек и родственников. Торжественная церемония в ЗАГСе, шампанское, фотосессия. Но настоящие носители своей культуры обязательно привнесут в свадебный обряд национальный колорит. Молитвы и родительское благословение – обязательная часть узбекских свадеб, а уж дальше – как получается. Может какая-то пара оставит обычай «утреннего плова» для мужчин, другая – обязательно устроит «келим салом» — приветствие невестки в доме родителей мужа, кто-то облачится в национальные одежды. Кстати, этот элемент чаще всего используют обрусевшие узбеки. После традиционного белого платья невеста может переодеться в национальный костюм, покрыв голову легким кружевным покрывалом. Это очень красиво и самобытно.

В быту обрусевшие узбеки халаты, чалмы и тюбетейки не носят, они как-то не вписываются ни по климату, ни по взглядам. Впрочем, разве в Ташкенте их носят? Если только где-то в глубинке и то – не все. Зато национальные одежды можно увидеть на театрализованных действах, концертах, свадьбах, фольклорных праздниках, ярмарках, где надо подчеркнуть национальный колорит. Основной элемент народного костюма и для мужчин, и для женщин – халат, украшенный золотым шитьем. На голове мужчины носили тюбетейку или чалму, женщины – платок или паранджу. Традиционная мужская узбекская обувь – мягкие кожаные сапоги, женская – кожаные туфли без задника.

О стереотипах

В последнее время у многих россиян «модно» быть недовольными приезжими из соседних государств. Ругают и узбеков – дескать, и интеллект ниже среднего, и непорядочная нация и еще множество грехов приписывают. В Узбекистане экономическая ситуация довольно неблагополучная, а жить на что-то надо. Вот и едут в Россию отцы семейства и будто бы взрослые дети бедных семей из узбекских деревень. Было бы наивно ожидать от молодого человека из отдаленного села особенной эрудированности. Да и русский язык, скорее всего, он толком не знает. Едут в Россию и вполне образованные культурные люди. Только вряд ли преподавателю колледжа или университета удастся найти работу согласно своему образованию.

Старшее поколение наверняка помнит фильм «В бой идут одни старики» и тонкого интеллигентного юношу по прозвищу Ромео, которого сыграл узбек Рустам Сагдуллаев. А нашумевшая «Бригада», где роль друга и сослуживца Саши Белого исполнил потрясающей красоты мужчина-узбек Фархад Махмудов! А сколько их еще таких – интересных, красивых, образованных, интеллигентных.

Как и любому народу, узбекам есть, кем гордиться!

Суннат тўйга доир қандай удумларимиз бор?

Биласиз, оилада ўғил дунёга келса, маълум вақтдан сўнг ота‑она уни хатна қилишга, суннат тўйга тайёргарлик кўра бошлайди. Бу маросимга доир урф-одатларимиз ҳам турфа хил.

Масалан…

Фарғонада…

Келиннинг ота‑онаси суннат тўйига ҳозирлик кўраётган набираларига сўқим (бузоқдан сал каттароқ бўлган нар буқа) атаб, қизи, куёви ва набираларига бош‑оёқ сарпо қилишади. Суннат тўйи куни наҳорда эркакларга ош берилади, тушликда эса аёллар базми бошланади. Маросим «ували‑жували, мана шу мевали дарахтдай тўкис бўлиб юрсин» деган ниятда боланинг онасини мевали дарахтга боғлаш билан бошланади. Аёллар онанинг атрофини ўраб олиб, ёр‑ёр айтиб, совға-салом улашишади. Сўнг боғланган аёлнинг отаси ёки турмуш ўртоғи келиб, ўртага катта пул ташлаб, гўёки уни бу «асирлик»дан озод қилади. Ўртага ташланган пул эса маҳаллага берилади. Маҳалла уни ўз ихтиёрига кўра бирор муҳтож оилага бериши ёки маҳалланинг корига сарфлаши мумкин.

Хатна қилинадиган бола учун махсус кўрпа, кўрпача ва чойшаб тикилади. Ҳозирги кунда бу кўрпа-тўшаклар сони кўпайиб кетган, аммо удум бўйича бир дона кўрпа, кўрпача ва чойшаб қуда тарафдан олиб келинган. Хатна қилинаётганда боланинг ёнида тоға, амакилари ва ўртоқлари туришади. Болакайларнинг ҳам маросимга киритилишида яширин маъно бор: боланинг йигитлик ғурури унга ўртоқлари ҳузурида йиғлаб юборишга йўл қўймайди.

Бу пайтда она ҳовлининг бошқа бурчагида қўлининг кичик бармоғини (жимжилоғини) унга солиб туради. Бу «боланинг йўли оқ бўлсин, кам қон йўқотсин» деган маънони билдиради. Болани хатна қилиб бўлишгач, болани юпатиш учун қўлига пул ва ўйинчоқ, «еб, тезроқ тузалсину жинсий куч ва қувватга тўлсин», деган ниятда пишган тухум берилади.

Наманганда…

Суннат тўйида битта ёки иккита қўй сўйиб, халққа ош берилади. Боланинг она томондан бобоси унга каттароқ ўйинчоқ — машина ёки велосипед совға қилади. Боланинг ота‑онасига ҳам сарполар улашишади.

Хатна пайтида бола оппоқ, янги чойшаб билан қопланган янги кўрпа-тўшакка ётқизилади. Унинг атрофида дадаси, амакилари, тоғалари туришади. Хатна қилиш маросими тугагач, улар «кулолон» деб айтишади ва жароҳат жойига куйдирилган пахта босиб, устига бола отасининг дўпписини ёпиб қўйишади. Тушликда аёлларга ош берилади.

Андижонда…

Бу ерда ҳам худди Фарғонадаги каби қуда тараф болага атаб бир дона буқа ва турли совға‑саломлар олиб келади. Ва «эл кўрсин» дея бу совғаларнинг ҳаммаси ёйиб қўйилади.

Хатна қилиш пайтида она «боламнинг жароҳати тез битсин, газак олмасин», деган ниятда қўлини сувга ёки девордаги ковакка тиқиб турар экан. Бола хатна қилинаётганда унинг ўртоқлари устанинг оёқ кийимини яшириб қўйишади. Ишини тугатиб чиққан уста боланинг ўртоқларидан ўз пойабзалини пул ёки бирор совға эвазига «сотиб» олади.

Самарқандда…

Суннат тўйида онага «лачак» кийдиришади. «Лачак кийдириш» маросимини маҳалланинг катта ёшли ва обрў қозонган, эл эътиборига тушган момолари амалга оширишади. Ўртага янги гилам, кўрпа ва тўшак солиниб, аёл унинг ўртасида туради. Бошқа аёллар уни ўраб олишади. Аёлнинг бошига пахта қўйиб, рўмол ўралади, сўнг янги либослар кийдирилади. Оппоқ пахта «сочларинг оқариб, бахтли‑тахтли бўлиб юргин», деган маънони билдиради. Кейин она суннат қилинадиган ўғлини тиззасига олиб ўтиради. Болани тўй куни ёки тўйдан бир кун кейин хатна қилишади. «Тўй бола»га турли совға‑саломлар берилади.

Тошкент шаҳрида…

Суннат тўйига чақириш учун айрича дастурхон қилинади. Яъни, сумкага иккита нон ва бир сиқим ширинлик солиб тарқатилади. Тўйдан икки кун аввал эса келиннинг ота‑онаси 16 кг. гуруч, 6 кг. ёғ, 10 кг. гўшт, 10‑12 кг. мева‑чева ва қанд‑қурс бериб юборишади. Эркакларга наҳор оши, аёлларга эса тушликда «хотин оши» берилади. «Хотин оши»га қуда томон совға-салом билан келишади. Хотин ошига келган аёлларга 4 та нон, 4 хил ширинлик ва бир кийимлик мато берилади. Боланинг она томондан қариндошлари ҳам келган меҳмонларнинг ҳаммасига бир хил совға (масалан, сочиқ ёки рўмол) беришади.

Болани ясанган тойга ўтқазиб, маҳалла кездирилади. Унга катталар тилак билдириб, совға ёки пул беришади. Кейин эса хатна қилинади. «Тойда кезиб, ҳолдан тойган бола хатна қилинганда оғриқни унчалик сезмайди», дейишади. Хатна пайтида боланинг ёнида тоғаси бўлади, онаси эса ҳовлидаги кўп йиллик мевали дарахт ёнига бориб, юзини қиблага қаратиб туради. Унинг қўлига тагида иккита танга ва ун бўлган коса беришади. Она бу косага қўлини солиб, боласининг йўли оқ бўлишини тилаб туради. Хатна қилиб бўлгач, бу ундан ҳолвайтар қилиб, қўни‑қўшнига тарқатилади, тангалар бола тузалиб кетгунча сақлаб қўйилади. Бола тузалиб, оёққа тургач, бу тангаларни бирор қадамжо жойга ташлаб келишади.

Яна бир удум бор: боланинг кесилган жойи фарзанд кўрмаган ёки ўғил туғишни истаган аёлга берилади.

Сирдарёда…

Тўйга боланинг тоғалари икки томонига хуржун осилган той етаклаб келишади. Болани шу тойга ўтқазиб, тўйхонани айлантиришади. Йиғилганлар бу хуржунларга ширинлик солишади. Кейин анна шу ширинликларни болаларнинг устидан сочишади. Хатна қилинаётганда боланинг онаси қўлини ёки унга солади ёки бутун нонни тишлаб туради. Хатна қилинаётганда боланинг ёнида иккита қария туради.

Қашқадарёда…

Суннат тўйида онани аёллар ўртага олишади ва эл назарига тушган момолар унинг сочини иккита қилиб ўради. Бу «энди она бўлдинг», дегани. Кейин «сочлари оқариб юрсин», деган ният билан бошига пахта қўйиб, «култапушак» номли бош кийим қўндирилади. Сўнг зарли ва кенг «момо кўйлак» кийдирилади ва она элга таъзим қилади. Шу пайтда қариндошлар онага совға-саломлар беришади. Бола тўйнинг эртаси куни хатна қилинади. Бунинг учун унга алоҳида кўрпа-тўшак ва чойшаб тикилади. Анна шу кўрпа-тўшак боланинг никоҳ тўйига қадар сақлаб қўйилади. Суннат тўйи дастурхонига албатта холвайтар, ширгуруч ва мошкичири тортилади.

Навоийда…

Эл назарига тушган бобо болага янги кийим кийдириб, янги гилам устига турғазиб, боши тепасидан ширинликлар ва танга сочилади. Уларни боланинг ўртоқлари йиғиб олади. Бу бошқа болаларнинг ҳам хурсандчиликка шериклигига далолат беради. Хатна қилишдан аввал Қуръон хатм қилиб, катталарнинг дуои фотиҳаларини олинади. Хатна қилинаётганда эса болага нон тишлатилади.

Бухорода…

Тўйдан бир кун аввал маслаҳат оши бўлади. Тўй харажатлари икки қуда ўртасида тақсим қилинади. Сарпо ва совға-саломлар, қўйни она томондан қудалар олиб келса,тўйнинг бошқа харажатларини ота томон қудалар кўтаради. Тўйнинг эртаси куни бола хатна қилинади. Бу пайтда она «Устанинг иши ёғдай битсин, боламнинг жони оғримасин», деган ниятда бармоқларини пиёлага солинган ёғга солиб туради. Хатна қилингандан сўнг болани табриклаб, пул, ўйинчоқлар беришади.

Хоразмда…

Суннат тўйда бола ётадиган тўшак атрофидан ип айлантириб чиқишади. Бу «Уни бало-қазолардан ҳимоя қилдик», дегани. Кейин албатта исириқ тутатишади. Ёстиғининг остига «болага мадад бўлсин, ризқи баланд бўлсин» деб нон, қалампир ва туз қўйишади. «Тўй бола»га чиройли халтача тикиб беришади. Меҳмонлар болакайнинг ўша халтасига пул солишади. Хатна қилингач, бирорта жонлиқ сўйилиб, садақа берилади.

Қорақалпоғистон республикасида...

Бу ернинг суннат тўйлари билан боғлиқ одатлар Хоразмникига ўхшаш. Фақат қорақалпоғистонликларнинг суннат тўйида қўчқор уриштириш, хўроз уриштириш каби қизиқарли ўйинлар ҳам ўтказилади.

Жиззахда…

Вилоятнинг айрим урф-одатлари Тошкентдаги удумларга ўхшаш бўлиб, суннат тўйига боланинг тоғалари той ясатиб келишади ва уни тойга ўтқизиб, тўйхонани айлантиришади.

Биласизми?

· Одатда суннат тўйи бола тоқ ёшга, яъни 3, 5, 7, 9 га тўлганда ўтказилади.

· Суннат тўйи маросимлари эркак ва аёллар учун алоҳида бўлади.Хатна қилиш пайтида бирорта ҳам аёл қатнашмайди. Тонгда эркакларга наҳор оши тортиқ қилинади. Тушликда эса аёллар учун «хотин оши» бўлади.

· Болани хатна қилиш баъзи вилоятларда тўйдан бир кун аввал бўлса, айримларида тўй куни, баъзиларида тўйдан бир кун кейин амалга оширилади.

· Деярли барча вилоятларни бола хатна қилингач, жароҳат жойига дўппи ёпиб қўйилади. Бу — «тўй бола»га бехосдан тегиб кетиб, шикаст етказиб қўйишдан муҳофаза усули.

· Инсон ҳаётида 3 та чилла даври бўлади, дейди момоларимиз. Аёл кишининг ҳаётида бу давр туғилганида, келин бўлганида ва туғруқдан сўнг бўлса, эркаклар ҳаётида туғилганида, хатна қилинганида ва уйланганида бўлар экан. Шунинг учун бола хатна қилинганда 40 кун давомида асраб-авайланади. Уни кўпчиликка кўрсатишмайди, кеч тушганда кўчага чиқаришмайди.

ХУЛОСА

Ҳар бир удум замирида бирор-бир маъно яширин. Бу маъно тагида эса албатта яхши ният ётади. Удумларимиз ҳақиқатан гўзал, аммо баъзи ҳолларда уларни исроф манбаига айлантириб юбораётганимиз ачинарли ҳол.

Саҳифаларимизда ёритилган удумларимиз — денгиздан бир томчи, холос. Қолаверса, урф-одатларимиз битта вилоят, ҳатто битта туманда ҳам бир-биридан тамоман бошқача, ўзига хос ва ранг-баранг. Шу боис сизда ҳам «Бизда бундай эмас-ку?» деган ўринли эътироз туғилиши табиий ҳол. Аммо билингки, миллий урф-одатларимизни мукаммал ёритиш учун том-том китоблар ёзиш ҳам камлик қилади. Чунки БИЗ МИЛЛИЙ ҚАДРИЯТЛАРИ ШУ ҚАДАР БОЙ ХАЛҚМИЗ.

Ссылка на основную публикацию
Статьи на тему:

Adblock
detector